64th RAI in Innsbruck 2018

The purpose of this paper is to examine the incantations of anti-witchcraft ritual texts from Hittite Anatolia, focusing on those which describe bewitching techniques. The importance of this testimony resides in its uniqueness. No witchcraft rituals have been preserved from the Hittite kingdom given that witchcraft was severely punished by the Hittite laws. Consequently, these anti-witchcraft incantations constitute the most direct testimony about bewitching techniques.
Through a philological and contextual analysis I will study the process of bewitchment, which presents a high variety of techniques. For instance, the manipulation of anthropomorphic figurines representing the bewitched, rites of analogical magic and curses. I will also examine the reasons why the Hittites included such incantations in anti-witchcraft ritual texts and the role they play in the ritual. Furthermore, the study of incantations in both Hittite and Luwian languages will show the specificities of distinct local traditions and the different ways in which ancient Anatolians conceived of witchcraft.

Die Herrscher des hethitischen Reiches im Anatolien des 2. Jts. v. Chr. legitimierten sich hauptsächlich religiös, indem sie ihre Beauftragung zum Herrschen auf göttlichen Willen zurückführten, und ihre Untertanen waren anscheinend so gut wie rechtlos, wenn sie nicht der weitverzweigten Herrscherfamilie angehörten. Untersuchungen darüber, wie die Herrschaft tatsächlich ausgeübt wurde, fehlen fast zur Gänze bzw. scheinen auf Grund der überlieferten Texte fast unmöglich.
Allerdings scheinen sich durch neue Forschungsansätze (history of emotions) neue Perspektiven in dieser Hinsicht aufzutun:
Bereits beschrieben wurden sportliche Wettkämpfe, Scheinkämpfe und andere Inszenierungen im Rahmen von Ritualen, die den aktiven wie passiven Teilnehmenden durch die Wiederherstellung der herrschenden Autorität nach einem inszenierten Chaos die königliche Macht und die geltenden sozialen Strukturen immer wieder vor Augen führten (A. Gilan, Kampfspiele in hethitischen Festritualen - eine Interpretation. Fs Haas 2001, 113-124).
In den Feldzugsberichten schilderten die Könige (wie beispielsweise Mursili II.) auch die Selbstunterwerfung von Gegnern, die durch Angst vor physischer Gewalt und Zerstörung des Eigentums bedingt ist. Ob diese Angst bewusst geschürt wurde oder nur auf Erfahrungswerten und „Mundpropaganda“ beruhte, können wir den hethitischen Texten nicht entnehmen; allerdings ist es bezeichnend, dass im Palastbauritual CTH 414 erwähnt wird, dass die Götter den König mit Augen eines Adlers und Kräften des Löwen ausstatteten. Im selben Ritual wird eine Beschwörung rezitiert, die den König unter anderem mit „Furchtbarkeit (nahsaratt-)“ ausstatten soll. Und in einer althethitischen Anekdotensammlung (CTH 8) werden Verfehlungen einzelner Hofangestellter dem König gegenüber als warnende Beispiele erzählt, aus denen eine harte Bestrafung der Schuldigen resultiert.
Der Vortrag soll untersuchen, inwieweit die hethitischen Textzeugnisse Auskunft darüber geben können, ob und wie Emotionen durch die hethitischen Könige als Instrument der Herrschaft eingesetzt wurden.

Hymns praise a deity by describing his or her qualities. This paper examines the reception of Mesopotamian hymns in Hittite Anatolia. Whereas in Babylonian literature hymns occur in many different text genres and almost seem to be omni-present, in Hittite Anatolia they do not have such a prominent place. This paper argues that the hymn was initially foreign to the Hittites and that the originally Mesopotamian hymn was not very successful in Hittite literature.
The Hittites came in contact with hymns of praise only after Sumerian and Akkadian examples were brought to Anatolia from Babylonia. Hittite scribes studied Akkadian (and Sumerian) hymns and made a selection to keep in their tablet collections. The first attestation of a Hittite hymn in a Hittite context occurs in the Middle Hittite Prayer of a king (CTH 374), but the same hymn was probably also part of the earlier Prayer of Kantuzili (CTH 373) though it is not preserved in this text. It is an adaptation of a Babylonian hymn (and prayer) to the Sun-god Utu/Šamaš, which combines Mesopotamian and Anatolian motifs. From that moment on hymns start to occur in Hittite prayers as part of their introduction, but they never became an obligatory element of the prayers, nor did they find their way into other text genres. In fact, with the passing of time, the hymns became shorter and shorter, and they eventually seem to disappear from the Hittite literature once again.

It is well known that Hittite magical rituals were written and copied through centuries. To explain how those rituals found their way into written form several hypotheses have been proposed, but none of them have been accepted as a general model since that of dictation was contested. At the present stage of the research, we still lack a general model that explains how each ritual was recorded in written form for the first time, how scribes learnt this type of religious knowledge so deeply as to compose their own rituals, and how this kind of knowledge reached Ḫattušaš’ tablet collections. On the basis of some lists of persons and other textual data the proposed talk will offer a new working hypothesis to answer all those three questions: the collaborative work between scribes and specialists.

The Assyrian merchant records from Kültepe contain the first clear textual references to the production and trade in wine in Anatolia. Being mainly commercial in nature, they provide some information about origin and trade patterns, as well as occasional hints to the making, consumption (ritual, stylized, festive) and storage of wine. This paper presents a case study of how this textual evidence can be linked to a growing material and pictorial record, as well as recent archaebotanical studies, to form a broader picture of the earliest relatively welldocumented case of production, trade and consumption of wine in the region.

According to the archaeological excavations the artefacts and buildings at Acemhöyük are characteristic of a large royal city during the 18th century BCE. Many silver, copper and lead ingots, as well as a total of 55 crucibles have been found at the site. Thousands of bullae indicate the trade activities in the city. Letters and seal imprints of officials and royals of Mari reveal the trade relations, which Mari had with Purušhanda and Acemhöyük. Several seals imprints also indicate the trade relations which kings of Mama, Carchemish and Upper Mesopotamia had with Acemhöyük. Many bullae of Assyrian merchants of the karum of Kanesh were found in the Sarikaya palace at Acemhöyük. According to the OA texts the royal city of Ulama was an average trade city; and its kings were vassals of the king of Kanesh after ca. 1770 BCE. The site of Karahöyük-Konya also reveals numerous trade activities, but do not indicate the royal trade relations with North Syrian kingdoms. Neither its trade relations with Kanesh revealed in the OA texts, nor in artefacts. If we combine these archeological results with historical Hittite texts of the Old Kingdom of Hattusha (CTH13 and CTH19), it becomes obvious that the royal city Purušhanda was located at Acemhöyük until it was destroyed by a king of Hattusha.
I will also describe the relation with the land of Pedassa and the city Paršuhanda/Parašhanda.

Vor zweieinhalb Jahrzehnten hat A. Archi eine kleine Untersuchung zu Ea in den hethitischen Texten des 2. Jahrtausends vorgelegt, in der er die Vermittlung dieses mesopotamischen Gottes nach Kleinasien und seine Rolle in der Religionsgeschichte des Hethiterreiches zeigte. Auf dieser Untersuchung und der Rolle Eas im 2. Jahrtausend in Anatolien aufbauend, analysiert der Vortrag die Rolle Eas im 1. Jahrtausend, wie sich diese in den hieroglypschen-luwischen Texten zeigt. Die Fragestellung, die im Mittelpunkt des Vortrags steht, ist dabei, in welcher Weise – bezugnehmend auf das Thema „Intellectual Heritage“ – sich die Rolle Eas im 1. Jahrtausend als Kontinuität oder Transformation gegenüber dem 2. Jahrtausend in Anatolien bestimmen lässt und in welcher Weise es – zusätzlich zu den bereits im 2. Jahrtausend aus Mesopotamien importierten Traditionen – im 10. bis 8. Jahrhundert auch zu nun erstmals übernommenen Traditionen aus Mesopotamien gekommen ist, die das Profil des Gottes verändern. Genauso ist die unterschiedliche Einbettung Eas in die verschiedenen lokalen Panthea (Nordsyrien, Karkemiš, Tabal) sowie seine Verbindung mit Kubaba zu beachten. Dabei werden Prozesse der kontinuierlichen Bewahrung sowie der Neuerung in der Religionsgeschichte Kleinasiens der ersten drei Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v.Chr. sichtbar.

Neben hethitischen, hurritischen, luwischen und akkadischen Texten wurden in den Archiven der hethitischen Hauptstadt Hattusa auch Texte in Palaisch gefunden, einer dem Hethitischen verwandten indogermanischen Sprache, die im Lande Pala nordwestlich von Hattusa beheimatet gewesen sein dürfte. Diese nennen häufig den palaischen Hauptgott Zaparwa (heth. Ziparwa), der an der Spitze des palaischen Pantheons stand, für das die Texte verschiedene Brot- und Fleischopfer bezeugen. Auch ein Mythos, der den hethitischen Mythen von verschwundenen Göttern ähnelt, ist überliefert. Die Texte lassen häufig eine stark verkürzte Schilderung, sowohl der Ritualhandlungen als auch der palaischen Rezitationen, erkennen; für letztere konnten besonders im Zuge der Arbeit innerhalb des eDiAna-Projekt von David Sasseville maßgebliche Fortschritte im Verständnis erreicht werden. Für Ritualhandlungen wie das Löschen von brennendem oder glimmenden Holz mit Flüssigkeiten (siehe KUB 32.117+ Vs. II 11‘ – CTH 752) lassen sich Parallelen in anderen hethitischen Ritualen finden, z.B. dem der Ambazzi CTH 391, allerdings wird dabei meist Wasser und nicht, wie im palaischen Text, Wein genutzt. Eine Untersuchung der in den palaischen Texten genannten rituellen Handlungen und ihre Einordnung in die hethitische Ritualistik verspricht Aufschlüsse über die Entwicklung hethitischer Rituale in den verschiedenen Landesteilen sowie den Stellenwert der palaischen Texte.
Da das Korpus der palaischen Texte bislang keiner grundlegenden Untersuchung unterlag (O. Carruba, Das Palaische. Texte, Grammatik, Lexikon, StBoT 10, 1970, legte nur 12 Texte in Umschrift vor), wird diese in einer linguistisch-philologischen Zusammenarbeit in Angriff genommen. Dabei soll neben den palaischen Textgruppen CTH 750 „Festritual für die Gottheit Zaparwa“, CTH 751„Palaisches Ritual mit Brotopfersprüchen“, CTH 752 „Palaische Hymne und Mythos“, CTH 753 „Festritual mit palaischer Rezitation“, CTH 754 „Palaische Fragmente“ auch CTH 643 „Fragmente, nennend Gott Ziparwa“ in Betracht gezogen werden. Auch das Verhältnis zum 12. und 13. Tag des AN.TAḪ.ŠUMSAR-Festes, an denen Feste für Ziparwa stattfanden, sowie zum achten, neunten und zehnten Tag des nuntarriyašḫa-Festes (vgl. dazu H. Marcuson, The Festival of Ziparwa and the AN.TAḪ.ŠUM and nuntarriyašḫa- Festivals, AoF 38, 2011, 63-72) sollte einer erneuten Prüfung unterzogen werden.
In dem Vortrag werden das Projekt der Publikation palaischer Texte vorgestellt und erste Ergebnisse präsentiert.

The name of the Hittite or Luwian goddess Iyaya is attested in a few cult inventories from the Late Hittite imperial age (e.g. KUB 38.1+, KUB 38.10+, KUB 38.26+, etc.). This divine figure is consistently described as a sitting woman, and among her attributes are statues or figurines of animals, a few paraphernalia and a hood or a veil. In the present paper, I will examine the attested occurrences in which the goddess is described and critically address a few specific issues, in particular her alleged relationship with the male god Santas (cf. Beckman 2009) and the recently – albeit only cursorily – hypothesized survival of her name (and cult?) in a very late phase of the cultural history of Roman Cilicia (Mastrocinque 2007; but cf. already Rutherford 2017).
The present paper is part of the project PALaC, that has received funding from the European Research Council (ERC) under the European Union's Horizon 2020 research and innovation programme (grant agreement n° 757299).

References

Beckman, G. (2009): “Sanda”, in: Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie, Vol. 12, p. 6a-b.

Mastrocinque, A. (2007): “The Cilician God Sandas and the Greek Chimaera: Features of Near Eastern and Greek Mythology Concerning the Plague”, in: Journal of Ancient Near Eastern Religions, Vol. 7, p. 197-217.

Rutherford, I. (2017): “Sandas in translation”, in: Mouton, A. (ed.) Hittitology Today: Studies on Hittite and Neo-Hittite Anatolia in Honor of Emmanuel Laroche's 100th Birthday/L'hittitologie aujourd'hui : études sur l'Anatolie hittite et néo-hittite à l'occasion du centenaire de la naissance d'Emmanuel Laroche, Istanbul, p. 81-100.